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Visnú

Visnú es un dios hinduista.
La primera aparición de Visnú se encuentra en el Rig-veda (el texto más antiguo de la India, de mediados del II milenio a. C., transmitido oralmente porque en la India no se había inventado aún la escritura). Allí se lo presenta como un dios menor, secundario a otros dioses rigvédicos.

Varios siglos después, en el Átharva-veda (fines del II milenio a. C.) se describen a sus dos esposas: Aditi y Sinivali, y un hijo: Kamadeva.

Con el paso de los siglos, su parentesco fue variando. En el Majábharata (siglo III a. C.), su hijo Kamadeva será el hijo del dios Dharma y en el Bhagavat-purana (siglo X d. C.) será el hijo del dios Shivá. En el Majábharata y los Puranas ya las esposas de Visnú son Laksmí y Sri, e incluso Sárasuati.

En los Puranas, Visnú se convierte en uno de los dioses más importantes, y pasa a formar parte de la trímurti (‘tres formas’)

Brahmá (el Creador, en la modalidad de la pasión),
Visnú (el Preservador, en la modalidad de la bondad)
Sivá (el Destructor, en la modalidad de la ignorancia).
Según el Padma-purana, Visnú es el dios principal de la trímurti; es decir, él es el creador, preservador y el destructor del universo: cuando Visnú decidió crear el universo se dividió a sí mismo en tres partes. Para crear dio su parte derecha, dando lugar al dios Brahmá. Para proteger dio su parte izquierda, originando a Visnú (es decir, a sí mismo) y por último, para destruir dividió en dos partes su mitad, dando lugar a Shivá.

Es más célebremente identificado con sus avatares, más especialmente Rama y Krisná.

Visnú habita en un paraíso conocido con el nombre de Vaikunthá donde todo es oro y piedras preciosas. Desde ese lugar más allá del cielo, el río Ganges surge de sus divinos pies y cae en un lugar inaccesible de los Himalayas, sobre la cabeza de Shivá.

Habitualmente se representa como un ser de forma humana, piel azul y cuatro brazos sosteniendo

un padma (flor de loto, cuyo aroma da placer a los devotos visnuistas),
un sudarshaná chakrá (disco similar al que usan los ninjas y los Rajput, que Visnú usa para degollar a los demonios),
un shankhá (caracola, cuyo sonido en la India representaba la victoria después de matar a algún enemigo) y
una maza de oro (para aplastar el cráneo de los demonios).
Frecuentemente se le ve sentado, descansando sobre una flor de loto, con su consorte Laksmí sentada sobre una de sus rodillas.

En el pecho tiene un rizo de vello blanco (o una marca blanca) llamado srivatsa.

Visnú es el principal dios del visnuismo. En la actualidad los hinduistas creen que Visnú se encarnó en la India como varios avatares. Es frecuentemente adorado en la forma de esos avatares.

No se sabe claramente cuándo o cómo comenzó el culto a Visnú. En los Vedás (recopilaciones de las creencias de los arios), Visnú es clasificado como un dios menor, estrechamente asociado con Indra. Solo más tarde en la mitología hinduista llegó a ser un miembro de la trímurti y finalmente la más importante de las deidades de esa religión.

Como todas las deidades hinduistas, Visnú tiene muchos nombres, quizá más que cualquier otro, recogidos en los Visnú-sajasra-nama (‘Visnú, mil nombres’), que aparecen en el Mahābhárata. Los nombres derivan generalmente de los supuestos an-anta kalyana gunas (‘in-finitos afortunados atributos’) del Señor. Los siguientes son algunos nombres con estatus especial:

Achiuta: ‘infalible’ (a: partícula negativa; chiuta: ‘que puede caer’).
Ananta: infinito (a: partícula negativa; anta: ‘final’).
También se llama así su expansión Ananta Shesha.
Ananta-śayana: que se acuesta sobre la serpiente Ananta.
Antariami: ‘de lo interno, el controlador’
Bhagaván: ‘de las glorias, el poseedor’.
Harí: (proveniente de la raíz sánscrita hrī que significa ‘quitar [el pecado o el sufrimiento]’. De esta expansión de Visnú proviene el nombre de la "Mata Hari" ('la madre Hari'), que era el seudónimo de la bailarina y espía holandesa Margaretha Geertruida Zelle (1876-1917), fusilada por los franceses por espiar para los alemanes.
Jrishīkesh: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e īśá: ‘señor, controlador’).
Hrishīka Nātha: ‘amo de los sentidos’ (siendo jriśika: ‘sentidos’ e nātha: ‘señor’).
Jagannātha: ‘señor del mundo’.
Keshavá: ‘[que posee] cabello hermoso, abundante o largo’.
Mādhava: ‘primaveral’
Majápurusha: ‘gran disfrutador’ (siendo mahā: ‘grande’, y púruṣa: ‘varón’).
Naraianá ‘de los hombres, el refugio’ (siendo nara: ‘hombre’, ayāṇa: ‘refugio’).
Padmanābha: ‘loto-ombligo’. Así se llama a Garbhodakashai Visnú, quien tiene una gigantesca flor de loto que nace de su ombligo. De esa flor nace el Señor Brahmá, creador del universo.
Paramatman: ‘suprema-alma’
Púrusha: ‘varón’ o ‘disfrutador’
Shesha: ‘final’
Vaikuntha Natha: el señor de Vaikunthá (el paraíso espiritual donde vive Visnú y sus devotos).
Visnú: ‘el omnipenetrante’.

Seth

Seth, o Set, dios ctónico, deidad de la fuerza bruta, de lo tumultuoso, lo incontenible. Señor de lo que no es bueno y las tinieblas, dios de la sequía y del desierto en la mitología egipcia. Seth fue la divinidad patrona de las tormentas, la guerra y la violencia, también fue patrón de la producción de los oasis (dinastía XIX).
Ser animalesco cuadrúpedo que resiste toda clasificación zoológica, indicio de haberse tornado extraño para los egipcios desde los primeros tiempos. Posee hocico curvado, orejas rectangulares y cola levantada, o forma humana con cabeza animalesca. La primera representación conocida se encuentra en la cabeza de maza del rey Horus Escorpión, un monarca de la dinastía 0.
Se ha interpretado la bestia que representó a Seth de muchas formas. Aunque no se ha podido determinar con exactitud, lo más probable es que sea un cerdo hormiguero. A veces, portaba cetro uas y anj. Se supone también que era hermano de Neftis (quien también era su esposa), de Isis y Osiris. Seth mató a su hermano Osiris para quedarse con el trono y luego tuvo una fuerte batalla con Horus, a quien le quitó el ojo, Horus ganó y Seth se volvió el dios del desierto.
Es un antiguo dios, originario de Nubt (Ombos), que posteriormente fue considerado deidad del desierto, uno de los dos ambientes que constituyen Egipto, que recibió como herencia de Geb. Venerado, temido y odiado por su cualidad de protector-destructor, Seth desempeñó el papel de hermano envidioso, representante del mal, al integrarse en el mito osiriaco, e incrementarse la devoción y popularidad al dios Osiris.
Durante el Imperio Nuevo se le consideró benévolo, siendo patrón de las armas, la guerra y de la producción de los oasis, haciéndose popular porque podía sembrar la confusión y la discordia entre los enemigos de Egipto.

Seth fue asociado con las tormentas de arena, como dios del desierto, y protector de las caravanas que surcaban el país de los faraones. Debido a la extrema hostilidad del clima desértico, Seth era visto como extremadamente poderoso, por lo tanto como una deidad principal.
Pese a ser considerado la antítesis de Osiris, muchas de sus acciones se deben más a su anormal fuerza y carácter que a su maldad. El asesinato de su hermano fue motivado por envidia, dado que en el reparto Seth recibe de Geb el terreno desértico, mientras que a Osiris le hace señor del Egipto fértil. Fue exiliado al desierto por su sobrino Horus, hijo de Osiris, en venganza por el asesinato de su padre.
Mientras que desde un principio se le acusa de ser el causante del robo del Sol y de traer la oscuridad se le considera un ser protector del faraón al final de la dinastía II, y durante la dinastía XV; a partir del Imperio Nuevo, también dios de la guerra y del ejército (dinastía XIX), aunque por breve tiempo.
También es el encargado de proteger la barca solar de Ra (el dios egipcio que simboliza al Sol), que desde la proa, combate diariamente a la temible serpiente Apofis.
La forma alternativa de pronunciar su nombre Setesh (stš), y más tarde Sutej (sutḫ), designa su supremacía, donde sh-j significan "majestad". La exacta traducción de Seteh es desconocida, pero usualmente se interpreta como "pilar de estabilidad", significado asociado a la monarquía.
Seth, fue el "Señor del Bajo Egipto" en la época predinástica y en el periodo tinita. Una de sus más comunes denominaciones era "grande en fuerza". También se le llamó Nubety, que significa "El de la Ciudad del Oro", en referencia a Nubth (Kom Ombo).

Durante el periodo tinita fue objeto de veneración oficial, siendo un dios tan importante como Horus en el reinado de Jasejemuy. En el periodo de dominación de los hicsos (dinastía XV), es un dios nacional y se le identifica con Baal y la ciudad de Avaris. Fue considerado abominable durante la dinastía XVII y parte de la XVIII, como reacción al enemigo hicso. Los ramésidas rehabilitan al dios, temporalmente, pues son originarios de la zona de culto a Seth, y se le asocia con los asuntos militares durante la dinastía XIX. Durante el primer milenio a. C., vuelve a ser el cruel asesino del dios Osiris.
Como dios mayor, Seth era protector del Alto Egipto, donde era venerado, principalmente en Nubth (Ombos; Kom Ombo), pero nunca gozó de culto por el pueblo egipcio, salvo algunas épocas de las primeras dinastías. Tuvo santuarios en Avaris, Abidos y Pi-Ramsés.
Uno de sus seguidores fue el gobernante hicso, Apopi I, el cual tomó a Sutej (Seth) como único señor, sin servir a ningún otro dios que hubiera en el país, y construyó un templo en su honor al lado de su palacio, en Avaris.
Varios faraones llevaron su nombre, como Seti I (padre de Ramsés II), Seti II y Sethnajt, durante el Imperio Nuevo.

Frey

En la mitología nórdica, Freyr (a veces traducido al inglés como Frey, palabra que proviene de frawjaz, "Señor" ) era el hijo de Njörðr y el hermano de Freyja. También era el dios de la lluvia, del sol naciente y de la fertilidad. Es uno de los Vanir. Señor de la vegetación. Su casa en Asgard era Alfheim. Freyr poseía la Espada de la Victoria (que sabía moverse y luchar sola por los aires), pero la abandonó por conquistar a Gerda, una gigante virgen. Posee el jabalí de oro Gullinbursti, regalo de los enanos, que tira de un carro tan deprisa como un caballo al galope, y cuyo resplandor ilumina la noche; también el barco Skíðblaðnir, y un caballo que ignora todos los obstáculos. Es el dios favorito de los elfos.
Es uno de los dioses más importantes del paganismo nórdico. Freyr estaba asociado con la realeza sacra, la virilidad y la prosperidad, con el sol y el buen tiempo, y era representado como un fálico dios de la fertilidad, Freyr "otorga paz y placer a los mortales". Freyr, al que a veces se refieren como Yngvi-Freyr o Ingunar-Freyr, esta especialemte asociado con Suecia y considerado como un antepasado mitológico de los reyes de la casa real sueca.

Ame-no-Uzume

Ama no Uzume es la diosa (kami) de la felicidad, la fertilidad y la danza. Ella fue, en gran parte, responsable de la salida de Amaterasu fuera de su caverna. El hermano de Amaterasu, el dios tormentoso Susano'o ), había destrozado sus edificios sagrados y había matado una de sus doncellas porque ella rechazó confiar en él. A su turno, la diosa se hizo aterrorizada de su ira y se retiró en una cueva, Ame-no-Iwato ). El mundo, sin la iluminación del sol, se hizo oscuro y los dioses no podían atraer a Amaterasu de su escondrijo. Uzume inteligentemente volcó una tina cerca de la cueva encanta y comenzó un baile sobre ello, arrancando su ropa delante de otras deidades. Ellos consideraron esto tan cómico que ellos se rieron calurosamente de la vista. Amaterasu los oyó, y miró detenidamente hacia fuera para ver de qué se trataba todo ese alboroto. Cuando al asomarse, vio su glorioso reflejo en un espejo que Uzume había colgado sobre un árbol, y lentamente salió de su escondite. En aquel momento, el dios Ame-no-Tajikarawo-no-mikoto () roto en adelante y cerrado la cueva detrás de ella, rechazando moverse de modo que ella más pudiera retirarse. Otro dios ató una magia shirukume la cuerda a través de la entrada. Las deidades entonces preguntaron a la diosa de sol, Ame-no-Koyane-no-mikoto () y Ame-no-Futodama-no-mikoto () para volver a juntar(replicar) el divino. Ella estuvo de acuerdo, y la luz fue restaurada a la tierra. Uzume todavía es adorada hoy como un Shinto kami, deidades indígenas a Japón. También la conocen como Ame-no-Uzume, la Gran Persuadora, y la Hembra Divina Alarmante. Ella es representada en la farsa kyogen como Okame, una mujer que se deleita en su sensualidad.