martes, 30 de julio de 2013

Nommo

El Nommo son espíritus ancestrales (a veces referido como deidades) adorados por los Dogon tribu de Malí . La palabra Nommos se deriva de una palabra Dogon significado "para hacer una bebida." Los Nommos se describen generalmente como anfibios, hermafroditas , criaturas parecidas a peces. Representaciones del arte popular de los Nommos muestran criaturas con los torsos humanoides altos, las piernas / pies, y un pez-como parte inferior del torso y la cola. Los Nommos también se les conoce como "Maestros del Agua", "los monitores", y "los maestros". Nommo puede ser un nombre propio de una persona, o puede referirse al grupo de espíritus en su conjunto. A los efectos de este artículo "Nommo" se refiere a un individuo en particular y "Nommos" se utiliza para hacer referencia al grupo de seres. Dogon mitología dice que Nommo fue el primer ser vivo creado por el dios del cielo Amma . Poco después de su creación, Nommo sufrió una transformación y se multiplicó en cuatro pares de gemelos. Uno de los gemelos se rebelaron contra el orden universal creado por Amma. Para restablecer el orden en su creación, Amma sacrificó otro de la progenie Nommo, cuyo cuerpo fue desmembrado y esparcido por todo el universo. Esta dispersión de las partes del cuerpo es visto por los Dogon como fuente para la proliferación de santuarios Binu lo largo de los dogones 'territorio tradicional, donde una parte del cuerpo se cayó, una capilla fue erigida. En la última parte de la década de 1940, los antropólogos franceses Marcel Griaule y Germaine Dieterlen (que había estado trabajando con los Dogon desde 1931) fueron los destinatarios de las mitologías, secretos adicionales, relativa a la Nommo. El Dogon
informes relacionados con Griaule y Dieterlen la creencia de que los Nommos eran habitantes de un mundo orbitando la estrella Sirius (ver el artículo principal sobre los Dogon para una discusión de sus conocimientos astronómicos). Los Nommos descendieron del cielo en un barco acompañado por el fuego y el trueno. Después de llegar, los Nommos crearon una reserva de agua y, posteriormente, se zambulló en el agua. El estado Dogon leyendas que los Nommos requieren un ambiente acuoso en el cual vivir. Según el mito relacionado con Griaule y Dieterlen: "El Nommo dividió su cuerpo entre los hombres para darles de comer, por eso también se dice que a medida que el universo" había bebido de su cuerpo, "el Nommo también hizo hombres beben Dio. todos sus principios de vida a los seres humanos ". El nommo también se cree que son el origen de la primera Hogon

viernes, 26 de julio de 2013

Masauwu

Para la tribu Hopi Masauwu es el dios del fuego y la muerte. Se encarga de gobernar todo el mundo Hopi tanto en la superficie de la Tierra como en el subsuelo. Fisicamente se le caracteriza como un ser terrorífico y fuerte. Su atuendo consta de una máscara sencilla, que se encuentra manchada de sangre en la cabeza, y pieles de animales sin curtir. Durante la noche Masauwu se pasea por el filo del mundo sosteniendo una antorcha y no es posible que los hombres le miren puesto que si lo hacen pueden morir de miedo ya que posee el rostro de la muerte. Según una historia Hopi reciente, Masauwu visitó a un arqueólogo y etnógrafo Smithsoniano, el doctor Fewkws, que se encontraba estudiando las ceremonias de la aldea Walpi en 1898 cuando se propagó un brote de viruela. Mientras que una versión de la historia cuenta que dejó el poblado y regresó a su hogar porque había caído gravemente enfermo, esta otra tiene un punto de vista diferente. Según esta historia Hopi, el doctor Fewkws dejó la aldea, advertido de que se marchara y permaneciese en su casa porque Masauwu iba a llegar. Allí el dios le aterrorizó. Había conseguido entrar convirtiéndose en paja y entrando a través de la cerradura.

domingo, 21 de julio de 2013

Alalu

Alalu es un dios en la mitología  hurrita  . Fue identificado por los griegos como Hypsistos. También fue llamado alalus . Él se considera que ha albergado " los anfitriones del cielo ", lo divino de la familia , ya que era un antepasado de los dioses, y posiblemente el padre de la Tierra . Alalu era una primitiva deidad de la mitología hurrita . Después de nueve años de reinado, Alalu fue derrotado por su hijo Anu . Anus hijo Kumarbi también derrotó a su padre, y su hijo Teshub lo derrotó, también.. Los estudiosos han señalado las similitudes entre el mito de la creación hurrita y el relato de la mitología griega de Urano , Crono y Zeus . Alalu huyó a los infiernos.

viernes, 7 de junio de 2013

Odín

Odín (nórdico antiguo Óðinn) o Wotan, es considerado el dios principal de la mitología nórdica y algunas religiones etenas. Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos, es complejo. Es el dios de la sabiduría, la guerra y la muerte. Pero también es considerado, aunque en menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza. Odín residía en el Asgard, en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que sucedía en cada uno de los nueve mundos. En la batalla blandía su lanza, llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir. Era hijo de Bor y de la giganta Bestla, hermano de Vili y Vé, esposo de Frigg y padre de muchos de los dioses tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr ("padre de todos"). Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a sus hijas, las valquirias, a recoger a los guerreros heroicos muertos en batalla, los einherjer, que se sientan a su lado en el Valhalla donde preside los banquetes. En el final de los tiempos Odín guiará a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del mundo, el Ragnarök. En esta batalla el dios será muerto y devorado por el feroz lobo Fenrir, el cual será inmediatamente muerto por Vidar, quien le desgarrará las fauces y colocará un pie en la garganta. Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o *Wōđanaz cuyo nombre derivó en Óðinn, en nórdico antiguo y en Woden, en anglosajón. El cronista germano Adán de Bremen, en su obra Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban los paganos escandinavos del siglo XI como Wodan id est furor ("Wodan, que significa furor"). Una alternativa etimológica obsoleta a la
cual se adhirieron muchos de los primeros escritores incluyendo Cornelius Agrippa en su Libri tres de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (dios), de su forma protogermánica *ǥuđ-. Esta no es una teoría sostenible, según la mayoría de los académicos modernos, excepto para el nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz. Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos significados. Como adjetivo significa "loco, frenético, furioso o violento" y es cognado de la palabra anglosajona wōd. El sustantivo significa "mente, sabiduría, alma o sensibilidad" y "canción o poesía"11 y es cognado con la palabra anglosajona wōþ. En palabras compuestas, óð- significa "violentamente enérgico" (e.g. óð-málugr "hablar de manera violenta o muy excitado"). Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de la edad vikinga para Odín están relacionadas con la "poesía y la inspiración" así como con la "furia y la locura". Es el dios del conocimiento; sacrificó uno de sus ojos en el pozo de Mimir, para de este modo poder acceder a la sabiduría de los años, y era quien daba a los poetas valerosos la hidromiel de la inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir. También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes de los guerreros muertos. En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa "salón de los muertos en combate". Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y Munin (pensamiento y memoria respectivamente), y acompañado por dos lobos, llamados Geri y Freki. Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un
transformista, capaz de alterar su forma a gusto. Se relata que viajó por la tierra como un hombre viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo azul oscuro.16 También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid. Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres, Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr ("gran sabio"), Sanngetall ("quien intuye la verdad"), Saðr o Sannr ("quien dice la verdad"), Forni ("conocedor de lo antiguo") y Fornölvir ("sacerdote antiguo"). La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes, pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio destino y el del universo. Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el disfraz de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir, cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el duelo. En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre llamado Gestumblindi ("huésped ciego"), el dios desafió a un rey llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios escapó bajo la forma de un halcón. Odín se aventuró hasta el pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que vigilaba el pozo, para permitirle beber de éste le pidió que sacrificara su ojo izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento. Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que esto sucediera. El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo faltante"). Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia, siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo que sucede alrededor del mundo.

domingo, 9 de diciembre de 2012

Lug

Lug o Lugh no es el dios supremo, sino un dios «sin función» porque tiene todas las funciones. En efecto, es: Samildanach o el múltiple artesano de la mitología celta, no solamente porque está en la cima de la jerarquía, sino también porque es pancéltico: es una de esas raras divinidades que, por lo que sabemos de los pueblos celtas, podemos encontrar en todos los panteones. También algunos estudiosos postula que es homologo al dios nordico Loki, por el parecido entre los nombres y hechos como la muerte de Balder equivalente al abuelo Balar de Lug, entre otras cosas. La importancia de Lugus en galo es especialmente atestiguada por cantidad de topónimos, del cual el más conocido es Lugdunum (fortaleza de Lugus), la ciudad de Lyon. Su equivalente en el país de Gales se denomina Llew Llawgyffes («el de la mano diestra»), aparece en la literatura en los relatos de los «Mabinogion». Es en las fuentes irlandesas donde ha sido tratado con mayor vastedad, en particular en el «Cath Maighe Tuireadh» (la «Batalla de Mag Tured»). En nuestros días, Lugh está presente en la fiesta del 1 de agosto: Lugnasad (Lûnasa en grafía moderna); el Lugnasad es actualmente rememorado en la ciudad de Lugo, con una fiesta que incluye una comida y bodas "celtas" celebradas en el bosque por modernas versiones de los antiguos Druidas. Existen muchos topónimos respecto a Lug en la zona norte de España, derivados del dios celta Lug; ciudades como Lugones en Asturias y que además era el nombre de una tribu céltica, los luggones, o el pueblo de Llugás (Lugás) en Villaviciosa donde hasta no hace mucho el cura de la parroquía daba misa subido al tejo (texu) ubicado en el pequeño bosque junto a la Iglesia de Santa María en Llugás. Otro ejemplo es Lugo de Llanera en Asturias o Lugo en Galicia, aunque éstos proceden realmente de Lucus, bosque sagrado (Lucus Asturum el primero y Lucus Augusti el segundo); en la provincia de Huesca existen dos localidades con el nombre de Ligüerre (Ligüerre de Cinca y Ligüerre de Ara). Según las fuentes irlandesas, la sociedad divina está estructurada de la misma manera que la sociedad humana, y la organización de los Tuatha Dé Danann (las gentes de la tribu de Dana) está jerarquizada en tres clases funcionales: La función sacerdotal, cuyo rol apunta a lo sagrado, encarnado por Dagda el dios-druida.
La función guerrera, encargada especialmente de la soberanía y que está representada por Ogma, el dios guerrero y Nuada, el dios-rey. La función artesanal, que se produce por el conjunto de la comunidad, figurada por Goibniu, Credne y Luchta. Este esquema retoma la ideología tripartita de los indo-europeos, como ha sido estudiado por Georges Dumézil. Lug no pertenece a ninguna clase en particular, más bien a todas, él está por encima debido a que puede asumir todas las funciones. Uno de sus sobrenombres es Samildanach, el «politécnico» en el sentido que domina todas las artes, todas las ciencias. Los Tuatha Dé Danann llevaron cuatro tesoros mágicos a Irlanda: La caldera del Dagda La lanza de Lugh La piedra de Fal La espada de Nuada La lanza, como casi cualquier instrumento de guerra, es símbolo fálico y de gran poder, simboliza la fortaleza debido a que es recia y no debe vencerse, ni atemorizarse ante el enemigo. La lanza de Lug, también llamada "Lanza de Assal" es llevada a Irlanda por los Tuatha Dé Danann, según los antiguos relatos en lengua gaélica. Esta lanza tiene la particularidad de ser flamígera y solo pierde su fuego si es mojada en sangre humana. Lug es el hijo de Cian y Eithne, también está emparentado con los Fomoré por su abuelo materno Balor, a quien mata con su honda, de conformidad con una profecía. Al presentarse en la residencia del rey Nuada, con ocasión de una fiesta, el portero le niega la entrada. Lug afirma que él puede ser útil, a lo que le responden con una negativa. De este modo se propone servirles para ser aceptado, por lo que así será sucesivamente carpintero, herrero, guerrero y mago. Es aceptado en su calidad de jugador de hnefatafl, disputa una partida con el rey, a quien vencerá. Esta partida es puramente simbólica, ya que se trata de una justa intelectual a través de la cual Lug toma el poder del mundo. En posteriores relatos lo reencontraremos combatiendo al lado de su hijo Cúchulainn, en la invasión del Ulster por la reina Medb. Según algunos estudiosos, la historia de San Lorenzo sirvió para la cristianización del dios Lugh. El festival pagano se realizaba a principios del mes de agosto (Lughnasa, pronunciado lunasa, es el nombre del mes de agosto en Irlanda). En Lyon (Francia) se celebraba una gran fiesta de tres noches para Lugh, que fue reemplazada por el festival de Saint Laurent, también de tres días (desde el 10 de agosto).